玉舞丝路 非遗里的中国走进新疆和田！

籽籽相拥，瓣瓣同心。

在文化润疆的深入推进下，用好新疆丰富的非物质文化遗产资源，以文旅融合走深走实，促进各民族交流互动，是不断增强中华文化认同，进一步铸牢中华民族共同体意识的重要举措。

9月27日，由中央广播电视总台与文化和旅游部联合摄制的大型文化节目《非遗里的中国》新疆·和田篇，将在总台央视综合频道（CCTV-1）20:00档首播。

本期节目将聚焦新疆维吾尔自治区和田地区——这里南枕“万山之祖”的巍巍昆仑，北入驼印蜿蜒的茫茫大漠，山、河、沙、绿相融，多元文化和合生辉。

新疆维吾尔自治区共有国家级非物质文化遗产代表性项目141项，自治区级非物质文化遗产代表性项目674项，还有2项列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。

本期节目中，总台主持人龙洋和中国文物学会专家委员会主任、故宫博物院学术委员会主任单霁翔，将走进新疆维吾尔自治区和田地区，通过赛乃姆（和田赛乃姆）、呼麦（哈萨克族呼麦）、哈萨克族冬不拉艺术、哈萨克族卡拉角勒哈、和田玉玉雕、维吾尔族馕制作技艺（和田果西格尔地）、维吾尔族卡瓦甫（烤鱼）、俄罗斯族踢踏舞等特色非遗，解锁藏在玉石纹路、烟火气息与足尖节奏里的文化密码。

赛乃姆

（和田赛乃姆）

赛乃姆是广泛流传于新疆维吾尔族群众中的一种民间舞蹈，其舞姿韵律与古代西域乐舞一脉相承，堪称维吾尔族舞蹈的重要基础形态。

随着丝绸之路上的文化交流，不同地区逐渐形成各具特色的风格，和田赛乃姆便是其中极具代表性的一支。

无论是节庆时欢腾的聚会，还是婚庆中温馨的场面，赛乃姆（和田赛乃姆）都是当地民众表达情感、传递喜悦的重要方式。

赛乃姆（和田赛乃姆）承载着人们劳动、生活的真实印记，舞蹈动作大多来源于日常生活和劳动场景，如模仿姑娘摘葡萄、小伙子种地等。

在表演形式上，赛乃姆（和田赛乃姆）以自由灵活见长，通常众人围坐成圈，乐队位于一侧伴奏，舞者居中即兴舞蹈，可一人独舞、双人对舞或众人共舞，音乐伴奏以达甫手鼓为核心，其鼓点节奏变化主导整个舞蹈的进程。

在新编舞蹈《和田赛乃姆》中，和田地区新玉歌舞团从舞蹈动作、队形、表演模式等多个方面进行创新，融入驼队、山水等地域特色，既保留了传统韵味，又注入了现代活力。

呼麦（哈萨克族呼麦）、哈萨克族冬不拉艺术

哈萨克族卡拉角勒哈、哈萨克族沃尔铁克

呼麦（哈萨克族呼麦）、哈萨克族冬不拉艺术等诞生于游牧生活的沃土，凝聚着哈萨克族人民对自然的敬畏、对生命的热爱。

在逐水草而居的漫长岁月中，他们以歌声记录草原的辽阔变迁，以舞姿展现马背民族的豪迈情怀。

△沃尔铁克、呼麦、冬不拉

呼麦（哈萨克族呼麦），以低音、中音、哨音和低高音四种唱法，模拟自然声响，与高山草原遥相呼应，宛如天地对话；哈萨克族冬不拉艺术通过指尖灵活拨弦，演绎出草原的辽阔苍茫和牧民的细腻情感；哈萨克族沃尔铁克象征着不畏艰难、勇毅前行的“头羊精神”；哈萨克族卡拉角勒哈意为“黑色的走马”，舞姿矫健奔放，既模仿骏马奔驰的雄姿，又融合男子的豪迈与女子的轻盈，是哈萨克族极具代表性的民间舞蹈。

△哈萨克族卡拉角勒哈

这些非遗是哈萨克族历史记忆与情感寄托的鲜活载体，它们共同串联起一部流淌不息的草原史诗。

在文化润疆的春风化雨中，吉林与新疆通过呼麦艺术互鉴共建，冬不拉与“黑走马”舞蹈也从草原走向国际舞台，展现出中华文化兼容并蓄的磅礴力量，书写着“各美其美、美美与共”的生动注脚。

和田玉玉雕

和田玉的故事，早在万年之前便已开篇。

新疆罗布泊楼兰遗址出土的新石器时代玉斧，以和田青玉为材，印证着玉石与人类文明的早期联结。

和田玉玉雕是中国最古老的雕刻品类之一，始终承载着温润如玉的东方美学。

△玉雕作品《灵芝瓶》（左）和《九龙罐》（右）

山赋其形，匠予其神。

和田玉玉雕的技艺核心，在于因材施艺与精工细作的相得益彰，其制作流程涵盖选料、问料、出坯、绘形、粗雕、细雕、细致刻画、上面、抛光等多道技艺。

高51.5厘米的玉雕作品《灵芝瓶》，耗时3年，用110公斤的和田玉籽料雕刻而成，其素面的打磨纯靠眼力；玉雕作品《九龙罐》，罐外周围的雕龙与罐身服帖，细看每一条龙身的厚度也一致……这些无不体现着传承人顺“玉”而为的艺术功力。

在北京市援疆和田指挥部的支持协调下，传承人马学武积极推动校企合作，通过合作办学拓宽学生对玉雕艺术的认知。

此外，他还创新设计出可翻盖、滑动的玉牌，玉雕作品的应用场景因此变得更为丰富。

和田玉玉雕在守正与创新中不断突破，走向更广阔的舞台。

新疆的烧烤盛宴

新疆的烧烤美食有着悠久的历史，维吾尔族先民通过烤制保存食物，方便携带以果腹充饥；随着绿洲农业的发展，烧烤食材日益丰富，逐渐形成了游牧文化与绿洲文化交融的饮食特色；时至今日，以烧烤为主角的宴席更是成为节庆、待客的重要选择，传递着新疆人民对生活的热爱。

圆圆的烤包子，象征着团圆、和谐与圆满，维吾尔族馕制作技艺（和田果西格尔地）用最质朴的方式，把土地的馈赠、匠心的坚守和家的温暖，融入金黄酥香的滋味里；维吾尔族烤羊肉选用新鲜的小羊羔肉，肉串三分肥七分瘦，仅需用到盐、孜然、辣子面三味调料，彰显着对食材本味的坚守；维吾尔族卡瓦甫（烤鱼）外皮焦脆、鱼肉香嫩，源自汉代塔里木盆地渔猎文明的活态传承。

△维吾尔族馕制作技艺（和田果西格尔地）

如今，馕坑里、火堆旁的烧烤，早已超越食物本身，成为多元文化交融的味觉符号。

这烟火气里，藏着新疆各族人民“像石榴籽一样紧紧抱在一起”的深厚情谊，也让草原的羊肉、绿洲的瓜果、水里的鲜鱼成为中国饮食文化中一张靓丽的名片。

俄罗斯族踢踏舞

俄罗斯族踢踏舞是新疆传统民间舞蹈之一，受众广泛，充满感染力。

节庆时跳、聚会时跳，音乐一响，男女老少闻声起舞，每一个踢踏舞步都精准捕捉着情绪的脉搏，让心底的喜悦与热情顺着足尖的韵律自然流淌。

传统的俄罗斯族踢踏舞包含踩踏、点踢、拍打、蹲跳等经典动作，根据不同场合还会相应调整。

平日里团聚，以轻松、自由的基础踢踏步伐为主，重在人人参与和即兴发挥的乐趣；新人结婚时，更注重协调性、仪式感，以跳踢踏舞送祝福，如双臂打开的旋转寓意拥抱幸福，众人环绕新人共舞寓意绵长祝福；传统节日或大型庆典时，舞步更显热烈奔放。

传承人阿娜退休后坚持每日晨练，开办培训班培养数百名学员，还努力传承宫廷舞蹈分支，为踢踏舞注入新的生命力。

朱海峰带领的北京航空航天大学踢踏舞团，创新性地将飞行员“踩舵”训练与踢踏舞“踩踏”技巧相融合，踏出青春节拍，在第26届世界大学生运动会闭幕式上，用325人的整齐舞步向世界展示了“中国节奏”。

近期，2025“新疆是个好地方”非遗援疆主题展示活动正在新疆维吾尔自治区和田地区约特干故城举办，活动以“文化润疆，非遗添彩”为主题，汇聚全国非遗精华，呈现各地在非遗保护、传承与交流方面的丰硕成果，绘就中华民族共有精神家园的绚丽画卷。

9月27日20:00档

总台央视综合频道（CCTV-1）

《非遗里的中国》新疆·和田篇

让我们以非遗为钥

铺展开多元一体的文明画卷！

（本文来源：央视一套。

本网转发此文章，旨在为读者提供更多信息资讯，所涉内容不构成投资、消费建议。

对文章事实有疑问，请与有关方核实或与本网联系。

文章观点非本网观点，仅供读者参考。

）

籽籽相拥，瓣瓣同心。

在文化润疆的深入推进下，用好新疆丰富的非物质文化遗产资源，以文旅融合走深走实，促进各民族交流互动，是不断增强中华文化认同，进一步铸牢中华民族共同体意识的重要举措。

9月27日，由中央广播电视总台与文化和旅游部联合摄制的大型文化节目《非遗里的中国》新疆·和田篇，将在总台央视综合频道（CCTV-1）20:00档首播。

本期节目将聚焦新疆维吾尔自治区和田地区——这里南枕“万山之祖”的巍巍昆仑，北入驼印蜿蜒的茫茫大漠，山、河、沙、绿相融，多元文化和合生辉。

新疆维吾尔自治区共有国家级非物质文化遗产代表性项目141项，自治区级非物质文化遗产代表性项目674项，还有2项列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。

本期节目中，总台主持人龙洋和中国文物学会专家委员会主任、故宫博物院学术委员会主任单霁翔，将走进新疆维吾尔自治区和田地区，通过赛乃姆（和田赛乃姆）、呼麦（哈萨克族呼麦）、哈萨克族冬不拉艺术、哈萨克族卡拉角勒哈、和田玉玉雕、维吾尔族馕制作技艺（和田果西格尔地）、维吾尔族卡瓦甫（烤鱼）、俄罗斯族踢踏舞等特色非遗，解锁藏在玉石纹路、烟火气息与足尖节奏里的文化密码。

赛乃姆

（和田赛乃姆）

赛乃姆是广泛流传于新疆维吾尔族群众中的一种民间舞蹈，其舞姿韵律与古代西域乐舞一脉相承，堪称维吾尔族舞蹈的重要基础形态。

随着丝绸之路上的文化交流，不同地区逐渐形成各具特色的风格，和田赛乃姆便是其中极具代表性的一支。

无论是节庆时欢腾的聚会，还是婚庆中温馨的场面，赛乃姆（和田赛乃姆）都是当地民众表达情感、传递喜悦的重要方式。

赛乃姆（和田赛乃姆）承载着人们劳动、生活的真实印记，舞蹈动作大多来源于日常生活和劳动场景，如模仿姑娘摘葡萄、小伙子种地等。

在表演形式上，赛乃姆（和田赛乃姆）以自由灵活见长，通常众人围坐成圈，乐队位于一侧伴奏，舞者居中即兴舞蹈，可一人独舞、双人对舞或众人共舞，音乐伴奏以达甫手鼓为核心，其鼓点节奏变化主导整个舞蹈的进程。

在新编舞蹈《和田赛乃姆》中，和田地区新玉歌舞团从舞蹈动作、队形、表演模式等多个方面进行创新，融入驼队、山水等地域特色，既保留了传统韵味，又注入了现代活力。

呼麦（哈萨克族呼麦）、哈萨克族冬不拉艺术

哈萨克族卡拉角勒哈、哈萨克族沃尔铁克

呼麦（哈萨克族呼麦）、哈萨克族冬不拉艺术等诞生于游牧生活的沃土，凝聚着哈萨克族人民对自然的敬畏、对生命的热爱。

在逐水草而居的漫长岁月中，他们以歌声记录草原的辽阔变迁，以舞姿展现马背民族的豪迈情怀。

△沃尔铁克、呼麦、冬不拉

呼麦（哈萨克族呼麦），以低音、中音、哨音和低高音四种唱法，模拟自然声响，与高山草原遥相呼应，宛如天地对话；哈萨克族冬不拉艺术通过指尖灵活拨弦，演绎出草原的辽阔苍茫和牧民的细腻情感；哈萨克族沃尔铁克象征着不畏艰难、勇毅前行的“头羊精神”；哈萨克族卡拉角勒哈意为“黑色的走马”，舞姿矫健奔放，既模仿骏马奔驰的雄姿，又融合男子的豪迈与女子的轻盈，是哈萨克族极具代表性的民间舞蹈。

△哈萨克族卡拉角勒哈

这些非遗是哈萨克族历史记忆与情感寄托的鲜活载体，它们共同串联起一部流淌不息的草原史诗。

在文化润疆的春风化雨中，吉林与新疆通过呼麦艺术互鉴共建，冬不拉与“黑走马”舞蹈也从草原走向国际舞台，展现出中华文化兼容并蓄的磅礴力量，书写着“各美其美、美美与共”的生动注脚。

和田玉玉雕

和田玉的故事，早在万年之前便已开篇。

新疆罗布泊楼兰遗址出土的新石器时代玉斧，以和田青玉为材，印证着玉石与人类文明的早期联结。

和田玉玉雕是中国最古老的雕刻品类之一，始终承载着温润如玉的东方美学。

△玉雕作品《灵芝瓶》（左）和《九龙罐》（右）

山赋其形，匠予其神。

和田玉玉雕的技艺核心，在于因材施艺与精工细作的相得益彰，其制作流程涵盖选料、问料、出坯、绘形、粗雕、细雕、细致刻画、上面、抛光等多道技艺。

高51.5厘米的玉雕作品《灵芝瓶》，耗时3年，用110公斤的和田玉籽料雕刻而成，其素面的打磨纯靠眼力；玉雕作品《九龙罐》，罐外周围的雕龙与罐身服帖，细看每一条龙身的厚度也一致……这些无不体现着传承人顺“玉”而为的艺术功力。

在北京市援疆和田指挥部的支持协调下，传承人马学武积极推动校企合作，通过合作办学拓宽学生对玉雕艺术的认知。

此外，他还创新设计出可翻盖、滑动的玉牌，玉雕作品的应用场景因此变得更为丰富。

和田玉玉雕在守正与创新中不断突破，走向更广阔的舞台。

新疆的烧烤盛宴

新疆的烧烤美食有着悠久的历史，维吾尔族先民通过烤制保存食物，方便携带以果腹充饥；随着绿洲农业的发展，烧烤食材日益丰富，逐渐形成了游牧文化与绿洲文化交融的饮食特色；时至今日，以烧烤为主角的宴席更是成为节庆、待客的重要选择，传递着新疆人民对生活的热爱。

圆圆的烤包子，象征着团圆、和谐与圆满，维吾尔族馕制作技艺（和田果西格尔地）用最质朴的方式，把土地的馈赠、匠心的坚守和家的温暖，融入金黄酥香的滋味里；维吾尔族烤羊肉选用新鲜的小羊羔肉，肉串三分肥七分瘦，仅需用到盐、孜然、辣子面三味调料，彰显着对食材本味的坚守；维吾尔族卡瓦甫（烤鱼）外皮焦脆、鱼肉香嫩，源自汉代塔里木盆地渔猎文明的活态传承。

△维吾尔族馕制作技艺（和田果西格尔地）

如今，馕坑里、火堆旁的烧烤，早已超越食物本身，成为多元文化交融的味觉符号。

这烟火气里，藏着新疆各族人民“像石榴籽一样紧紧抱在一起”的深厚情谊，也让草原的羊肉、绿洲的瓜果、水里的鲜鱼成为中国饮食文化中一张靓丽的名片。

俄罗斯族踢踏舞

俄罗斯族踢踏舞是新疆传统民间舞蹈之一，受众广泛，充满感染力。

节庆时跳、聚会时跳，音乐一响，男女老少闻声起舞，每一个踢踏舞步都精准捕捉着情绪的脉搏，让心底的喜悦与热情顺着足尖的韵律自然流淌。

传统的俄罗斯族踢踏舞包含踩踏、点踢、拍打、蹲跳等经典动作，根据不同场合还会相应调整。

平日里团聚，以轻松、自由的基础踢踏步伐为主，重在人人参与和即兴发挥的乐趣；新人结婚时，更注重协调性、仪式感，以跳踢踏舞送祝福，如双臂打开的旋转寓意拥抱幸福，众人环绕新人共舞寓意绵长祝福；传统节日或大型庆典时，舞步更显热烈奔放。

传承人阿娜退休后坚持每日晨练，开办培训班培养数百名学员，还努力传承宫廷舞蹈分支，为踢踏舞注入新的生命力。

朱海峰带领的北京航空航天大学踢踏舞团，创新性地将飞行员“踩舵”训练与踢踏舞“踩踏”技巧相融合，踏出青春节拍，在第26届世界大学生运动会闭幕式上，用325人的整齐舞步向世界展示了“中国节奏”。

近期，2025“新疆是个好地方”非遗援疆主题展示活动正在新疆维吾尔自治区和田地区约特干故城举办，活动以“文化润疆，非遗添彩”为主题，汇聚全国非遗精华，呈现各地在非遗保护、传承与交流方面的丰硕成果，绘就中华民族共有精神家园的绚丽画卷。

9月27日20:00档

总台央视综合频道（CCTV-1）

《非遗里的中国》新疆·和田篇

让我们以非遗为钥

铺展开多元一体的文明画卷！

（本文来源：央视一套。

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对文章事实有疑问，请与有关方核实或与本网联系。

文章观点非本网观点，仅供读者参考。

）

匠心传承！非遗里的中国邀您共赏千年杂技

千年运河奔流不息，不仅滋养出沧州“武术之乡”的豪迈，也孕育了吴桥“杂技之乡”的奇绝。

从运河漕运时的街头技艺，到如今享誉世界的艺术瑰宝，吴桥杂技用千年时光演绎着独有的文化风云。

由中央广播电视总台与文化和旅游部联合摄制的大型文化节目《非遗里的中国》河北·吴桥杂技篇将于10月25日20:00档在总台综合频道（CCTV-1）播出，央视频全网独家首播。

本期节目将走进“杂技之乡”河北省沧州市吴桥县，总台主持人龙洋与中国文物学会专家委员会主任、故宫博物院学术委员会主任单霁翔，以及演员于毅一同循着非遗的足迹，亲身体验那些隐藏在动作背后的技艺密码与传奇故事。

肃宁新宏杂技《狮子舞》河北作为北狮发源地，其舞狮传统可溯至唐代。

白居易在《西凉伎》中写下“西凉伎，假面胡人假狮子”的诗句，记录了胡人扮狮表演的情景。

河北北狮形象写实，舞狮者从里到外、从上到下统一着装，讲究人狮合一，模仿狮子的神态与动作，刚劲有力，气势非凡。

北狮的传承，从未止步。

肃宁新宏杂技《狮子舞》河北省沧州市级代表性传承人张新红老师在肃宁免费授徒已有16年，培育百余位舞狮演员，每年演出两百余场，足迹遍布国内外。

河北省杂技团团长魏银拴创编的《祥狮跃九州》更是荣获第二十届“中国吴桥国际杂技艺术节”金狮奖。

传承与创新并行，让北狮生生不息，魅力长存。

吴桥杂技·晃板起源于吴桥的晃板，是一项极具代表性的平衡技艺。

20世纪60年代，坦桑尼亚二十名青年，远渡重洋到吴桥学习杂技。

四年后，他们学成回国。

此后又创办杂技学校，将在中国掌握的精湛技艺一点一点传授给学生们，穆罕默德就是当年的学生之一。

中国杂技的种子在非洲生根发芽，又融入当地特色，最终形成独具风格的晃板表演。

吴桥杂技·晃板表演强调“越动越稳”，演员要顺应底下晃动的圆管，找到唯一的稳定节奏。

每一次起伏都是千锤百炼的结果，从一人到六人叠加，底层演员不仅要承受七八百斤重量，更是整个团队的“平衡核心”。

晃板表演绝非易事：板面一晃，不但身体的平衡难以保持，心中的畏惧和杂念也会影响动作；可见，平衡的不仅是身体，更是心境。

1987年，中国吴桥国际杂技艺术节的创办，为中国杂技搭建了走向世界的舞台，也成为中外艺术深度交流的窗口。

吴桥杂技·晃板不仅是一项杂技技艺，更体现了中国非遗跨越山海、生根发芽、薪火相传的力量。

吴桥杂技·十景杂耍吴桥杂技·十景杂耍早在唐代便有记载，相传唐玄宗勤政楼观赏百戏，有教坊艺人王大娘善戴百尺竿，竿顶用木头搭成仙山。

《咏王大娘戴竿》中“楼前百戏竞争新，唯有长竿妙入神”这句古诗，便是对吴桥杂技·十景杂耍的经典赞誉。

吴桥杂技·十景杂耍口叼技的道具主要是两根签子，横签末端有细微咬痕，竖签顶端留浅凹槽，演员用牙齿咬住一端，将另一端立起，再在顶端稳放盘碗，关键在于眼、头、颈、躯干拧成一股劲。

从“口叼技”“头顶技”到现代创新表演，吴桥杂技·十景杂耍融入芦苇长竿、茶壶、折扇等生活器物作为道具，成为吴桥杂技中独具特色的艺术符号。

节目现场，吴桥杂技·十景杂耍河北省沧州市级代表性传承人王娜娜表演口叼技艺，顶起100度热水茶壶，惊艳全场。

王娜娜自十岁入校练技，二十余载日复一日。

即使口腔磨破、力量透支，她也从未放弃，因为那份技艺的传承，是她一生的坚守。

吴桥杂技·十景杂耍在这里，不仅是技巧的展示，更是匠心的传承。

蹬大缸蹬技，在古代是百戏中的“常客”。

到了北宋，《东京梦华录》将蹬技记为独立的表演形式，成为当时市井风俗的注脚。

蹬大缸表演通常由女性完成，以柔克刚，体现强烈的反差美。

大缸一般重约200斤，表演中既有“跑范儿”“磨范儿”，也有上缸底、老牛下山等复杂动作，每一招都对演员的力量与平衡提出极高要求。

节目现场，演员于毅坐进大缸，河北省级代表性传承人魏春华登场施展“磨范儿”，只见大缸缓缓转动，于毅也随之被稳稳“蹬”起，蹬技之力与巧尽显。

在魏春华家，蹬技世代相传。

魏春华自小受家庭熏陶，喜爱蹬技，练习过程中经历了诸多困难，最终能驾驭重量逐渐加大的大缸。

表演不仅考验脚力与平衡，更是对长期训练与身体控制的全面检验。

“足尖蹬转山河势，缸底翻飞日月轮。

”蹬大缸所带来的不仅是视觉冲击，更是一段被时光赋予的力与美的传奇。

观众在惊叹技艺的同时，也感受到这一传统表演在代代传承中沉淀出的匠心与精神力量。

吴桥杂技·平衡技巧类“百戏”作为古代歌舞杂技的总称，西汉时就已规模庞大。

《汉书·武帝纪》明确记载“元封三年春，作角抵戏，三百里内皆来观”，描述的是汉武帝招待各国使节时举办的宫廷杂技的盛况。

节目现场，对手顶、空中吊环、空中飞人、转碟、抖空竹、打花棍等平衡技巧类节目轮番上演，生动再现了“百戏之乡”的风采。

吴桥杂技的传承从娃娃抓起，“上至九十九，下至刚会走”，人人皆可登台。

如今的杂技表演还融入汉代彩绘与乐舞俑中的动作元素，如反腰、倒立等，力求还原古代百戏的风貌。

在现场，主持人龙洋化身“汉代陶俑主持人”，模仿西汉彩绘俑的姿态报幕，邀请小演员们展示绝活儿，古老的百戏在当代舞台焕发新生。

在“杂技妈妈”吴桥杂技·平衡技巧类河北省级代表性传承人刁桂华的带领下，吴桥杂技更具温度。

她培养了1500多名学生，还免费帮扶了16个孩子，从“无着落”到“有奔头”，改变了他们的命运，也点燃了他们心中的文化火种。

吴桥杂技不仅是一张闪亮的艺术名片，更是一代代杂技人以生命践行的精神传承。

10月25日20:00档，锁定总台综合频道（CCTV-1），《非遗里的中国》带您看吴桥杂技再现“百戏”风采，听匠心传承人讲述坚守与热爱，共同见证非遗焕新的精彩时刻！（本文来源：央视一套。

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对文章事实有疑问，请与有关方核实或与本网联系。

文章观点非本网观点，仅供读者参考。

） 运河之畔，豪侠沧州。

千年运河奔流不息，不仅滋养出沧州“武术之乡”的豪迈，也孕育了吴桥“杂技之乡”的奇绝。

从运河漕运时的街头技艺，到如今享誉世界的艺术瑰宝，吴桥杂技用千年时光演绎着独有的文化风云。

由中央广播电视总台与文化和旅游部联合摄制的大型文化节目《非遗里的中国》河北·吴桥杂技篇将于10月25日20:00档在总台综合频道（CCTV-1）播出，央视频全网独家首播。

本期节目将走进“杂技之乡”河北省沧州市吴桥县，总台主持人龙洋与中国文物学会专家委员会主任、故宫博物院学术委员会主任单霁翔，以及演员于毅一同循着非遗的足迹，亲身体验那些隐藏在动作背后的技艺密码与传奇故事。

肃宁新宏杂技《狮子舞》河北作为北狮发源地，其舞狮传统可溯至唐代。

白居易在《西凉伎》中写下“西凉伎，假面胡人假狮子”的诗句，记录了胡人扮狮表演的情景。

河北北狮形象写实，舞狮者从里到外、从上到下统一着装，讲究人狮合一，模仿狮子的神态与动作，刚劲有力，气势非凡。

北狮的传承，从未止步。

肃宁新宏杂技《狮子舞》河北省沧州市级代表性传承人张新红老师在肃宁免费授徒已有16年，培育百余位舞狮演员，每年演出两百余场，足迹遍布国内外。

河北省杂技团团长魏银拴创编的《祥狮跃九州》更是荣获第二十届“中国吴桥国际杂技艺术节”金狮奖。

传承与创新并行，让北狮生生不息，魅力长存。

吴桥杂技·晃板起源于吴桥的晃板，是一项极具代表性的平衡技艺。

20世纪60年代，坦桑尼亚二十名青年，远渡重洋到吴桥学习杂技。

四年后，他们学成回国。

此后又创办杂技学校，将在中国掌握的精湛技艺一点一点传授给学生们，穆罕默德就是当年的学生之一。

中国杂技的种子在非洲生根发芽，又融入当地特色，最终形成独具风格的晃板表演。

吴桥杂技·晃板表演强调“越动越稳”，演员要顺应底下晃动的圆管，找到唯一的稳定节奏。

每一次起伏都是千锤百炼的结果，从一人到六人叠加，底层演员不仅要承受七八百斤重量，更是整个团队的“平衡核心”。

晃板表演绝非易事：板面一晃，不但身体的平衡难以保持，心中的畏惧和杂念也会影响动作；可见，平衡的不仅是身体，更是心境。

1987年，中国吴桥国际杂技艺术节的创办，为中国杂技搭建了走向世界的舞台，也成为中外艺术深度交流的窗口。

吴桥杂技·晃板不仅是一项杂技技艺，更体现了中国非遗跨越山海、生根发芽、薪火相传的力量。

吴桥杂技·十景杂耍吴桥杂技·十景杂耍早在唐代便有记载，相传唐玄宗勤政楼观赏百戏，有教坊艺人王大娘善戴百尺竿，竿顶用木头搭成仙山。

《咏王大娘戴竿》中“楼前百戏竞争新，唯有长竿妙入神”这句古诗，便是对吴桥杂技·十景杂耍的经典赞誉。

吴桥杂技·十景杂耍口叼技的道具主要是两根签子，横签末端有细微咬痕，竖签顶端留浅凹槽，演员用牙齿咬住一端，将另一端立起，再在顶端稳放盘碗，关键在于眼、头、颈、躯干拧成一股劲。

从“口叼技”“头顶技”到现代创新表演，吴桥杂技·十景杂耍融入芦苇长竿、茶壶、折扇等生活器物作为道具，成为吴桥杂技中独具特色的艺术符号。

节目现场，吴桥杂技·十景杂耍河北省沧州市级代表性传承人王娜娜表演口叼技艺，顶起100度热水茶壶，惊艳全场。

王娜娜自十岁入校练技，二十余载日复一日。

即使口腔磨破、力量透支，她也从未放弃，因为那份技艺的传承，是她一生的坚守。

吴桥杂技·十景杂耍在这里，不仅是技巧的展示，更是匠心的传承。

蹬大缸蹬技，在古代是百戏中的“常客”。

到了北宋，《东京梦华录》将蹬技记为独立的表演形式，成为当时市井风俗的注脚。

蹬大缸表演通常由女性完成，以柔克刚，体现强烈的反差美。

大缸一般重约200斤，表演中既有“跑范儿”“磨范儿”，也有上缸底、老牛下山等复杂动作，每一招都对演员的力量与平衡提出极高要求。

节目现场，演员于毅坐进大缸，河北省级代表性传承人魏春华登场施展“磨范儿”，只见大缸缓缓转动，于毅也随之被稳稳“蹬”起，蹬技之力与巧尽显。

在魏春华家，蹬技世代相传。

魏春华自小受家庭熏陶，喜爱蹬技，练习过程中经历了诸多困难，最终能驾驭重量逐渐加大的大缸。

表演不仅考验脚力与平衡，更是对长期训练与身体控制的全面检验。

“足尖蹬转山河势，缸底翻飞日月轮。

”蹬大缸所带来的不仅是视觉冲击，更是一段被时光赋予的力与美的传奇。

观众在惊叹技艺的同时，也感受到这一传统表演在代代传承中沉淀出的匠心与精神力量。

吴桥杂技·平衡技巧类“百戏”作为古代歌舞杂技的总称，西汉时就已规模庞大。

《汉书·武帝纪》明确记载“元封三年春，作角抵戏，三百里内皆来观”，描述的是汉武帝招待各国使节时举办的宫廷杂技的盛况。

节目现场，对手顶、空中吊环、空中飞人、转碟、抖空竹、打花棍等平衡技巧类节目轮番上演，生动再现了“百戏之乡”的风采。

吴桥杂技的传承从娃娃抓起，“上至九十九，下至刚会走”，人人皆可登台。

如今的杂技表演还融入汉代彩绘与乐舞俑中的动作元素，如反腰、倒立等，力求还原古代百戏的风貌。

在现场，主持人龙洋化身“汉代陶俑主持人”，模仿西汉彩绘俑的姿态报幕，邀请小演员们展示绝活儿，古老的百戏在当代舞台焕发新生。

在“杂技妈妈”吴桥杂技·平衡技巧类河北省级代表性传承人刁桂华的带领下，吴桥杂技更具温度。

她培养了1500多名学生，还免费帮扶了16个孩子，从“无着落”到“有奔头”，改变了他们的命运，也点燃了他们心中的文化火种。

吴桥杂技不仅是一张闪亮的艺术名片，更是一代代杂技人以生命践行的精神传承。

10月25日20:00档，锁定总台综合频道（CCTV-1），《非遗里的中国》带您看吴桥杂技再现“百戏”风采，听匠心传承人讲述坚守与热爱，共同见证非遗焕新的精彩时刻！（本文来源：央视一套。

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）

聆听雪域千年回响，非遗里的中国走进西藏

草原、冰川、峡谷、雪山共同构筑起西藏自治区雪域高原的壮美画卷。

西藏自治区共有国家级非物质文化遗产代表性项目106项、自治区级非物质文化遗产代表性项目620项，其中有3项列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。

由中央广播电视总台与文化和旅游部联合摄制的大型文化节目《非遗里的中国》西藏篇将于10月18日20:00档在总台综合频道（CCTV-1）播出，央视频全网独家首播。

本期节目将走进西藏自治区，总台主持人王嘉宁与中国文物学会专家委员会主任、故宫博物院学术委员会主任单霁翔，以及演员徐海乔一同循着非遗的足迹，带领观众聆听雪域千年回响，感受高原史诗传奇。

堆谐（拉孜堆谐）：来自喜马拉雅的“藏式踢踏舞”堆谐（拉孜堆谐）起源于西藏日喀则拉孜县的民间舞蹈，最初是在街头、庭院的即兴表演，因节奏欢快、互动性强，逐渐成为广受喜爱的集体娱乐形式，至今已有七百多年历史，是当地居民情感交流的重要纽带，也是雪域高原最鲜活的文化基因之一。

拉孜堆谐有“藏式踢踏舞”之称，其核心在于脚下功夫，以“踏、踢、点”为主，表演时可独跳弹唱，也可双人或多人配合，还含反弹、背弹、颈上弹等技巧性动作，脚步随扎念琴节奏时快时慢、时轻时重，热烈且富感染力。

在“堆谐艺术之乡”拉孜县，每年都会举行“堆谐文化艺术节”，全县现有111支民间演出队、2000多名演员。

传承人扎西旺拉把传统舞步教给90后，农牧民演员们在农闲时踏响幸福、舞出自豪。

现场，王嘉宁敏锐捕捉到堆谐的互动特质，和嘉宾们组建起“非遗乐队”，参与即兴演出，瞬间点燃氛围，打破观众与非遗的距离感，沉浸式体验直观展现拉孜堆谐的艺术魅力，让观众仿佛置身浪拉山观景台的表演现场。

当地乐队还创造性地融合吉他、竹笛、民谣等艺术元素，创新编排《飞弦踏春》等作品，登上春晚、走向全国。

如今，堆谐（拉孜堆谐）已成为西藏一张闪亮的艺术名片。

热巴舞（丁青热巴）：跃动在雪域的“艺术活化石”热巴舞（丁青热巴）起源于西藏昌都丁青县，其历史可追溯至公元11世纪，最初是在节庆、丰收等场合表达喜悦的民间舞蹈，是藏族文化的重要载体。

热巴舞（丁青热巴）是融说、唱、杂技于一体的综合性表演艺术，舞蹈中的服饰、道具、动作暗含着对生活的观察与对美的追求。

主持人、嘉宾化身非遗细节探寻者，当众人惊叹于热巴舞的高难度杂技动作时，他们将目光聚焦于女生集体飘转的裙摆，精准捕捉到“格桑花鼓转”的核心技巧，在与传承人泽吉深入浅出的交流互动中，让观众了解到舞蹈背后的严苛训练与文化寓意。

传承人泽吉开创性地将热巴舞（丁青热巴）带入教育系统并规范教学，20余万学生得以通过广播操、健康操等形式感受这项艺术的独特魅力。

从课堂到舞台，热巴舞（丁青热巴）始终鼓点铿锵、薪火相传。

格萨（斯）尔：世界最长英雄史诗的“青春表达”作为迄今为止发现的世界上篇幅最长、规模最大，且仍在活态传承的宏大叙事史诗，《格萨尔》由藏族人民集体创作，以口耳相传的方式跨越民族的边界，广泛流传于藏族、蒙古族、裕固族、纳西族、普米族等少数民族聚居区，是多民族共享的文化记忆。

千百年来，这部史诗共塑造了3000多个人物形象，涵盖260多部文本，翻译成汉字达2000多万字。

“仲肯”艺人们遵循专人专曲、专曲专用原则，以说与唱交替、散韵结合的方式传唱史诗，人物唱腔还会因人而异、因场有别。

节目现场，主持人、嘉宾穿上对应角色服饰，化身“仲肯”艺人，分别演绎总管王吉苯、王妃珠姆、神箭手丹玛等角色。

互动中，“仲肯”艺人斯塔多吉现场教学专属唱腔，让原本遥远的史诗变得可感可及。

昌都市类乌齐县艺术团将传统说唱与岭卓舞结合，创作出歌舞剧《岭・格萨尔》，生动演绎格萨尔王凯旋的场景；《格萨尔》还超越文学范畴，衍生出说唱剧、话剧、音乐剧等多元艺术形式……这些尝试，让千年史诗走出高原，成为更多人了解藏族文化的窗口，在新时代舞台持续焕活不朽魅力。

西藏民族服饰：穿在身上的“雪域风情”西藏民族服饰，是扎根于青藏高原独特地理与人文土壤的非遗瑰宝，其发展与西藏的地理环境、生产生活方式密切相关。

从纹样到色彩，西藏民族服饰都承载着丰富的文化寓意，至今仍是节庆、婚礼等重要场合的着装选择。

西藏民族服饰涵盖藏族、珞巴族、门巴族等多民族的200余种服饰。

在察雅县吉塘镇的服饰展示区域，主持人、嘉宾化身非遗体验官，精心串联起不同服饰空间的探索路线。

从扎扎服饰反穿花氆氇的个性设计，到阿里普兰县宣服6815件饰品的奢华细节，他们每到一处都带着观众视角体验，与专家、传承人深入交流，让观众清晰了解服饰背后的地理环境影响与文化寓意。

服饰作为民族文化的重要载体，蕴含着丰富的历史记忆和深厚的文化内涵。

正如王嘉宁所说：西藏多民族服饰彰显了“各美其美”的多样性，诠释了“美美与共”的深刻意义。

晒盐技艺（井盐晒制技艺）：人与自然和谐共生的千年见证西藏地处高原，食盐曾是稀缺物资，当地先民在长期实践中，因地制宜，利用高原充足的日照与独特的地质条件晒制井盐。

“架木为田、汲卤晒盐”造就了澜沧江两岸古盐田的壮丽奇观，当地百姓利用峡谷地形，以粗大原木搭盐田骨架，铺木板再覆沙土，让卤水可蒸发又能渗透，借高原烈日与峡谷劲风制取食盐。

主持人、嘉宾在复刻的盐田景观前，与传承人互动体验“刮花盐”工序，聆听专家讲解“架木为田”的工艺原理，感受先民因地制宜的生存智慧。

如今，当地对井盐进行产业化开发，打造地理标志产品，开发旅游体验项目。

随着时代发展，从“食用盐”到“文化盐”，晒盐技艺（井盐晒制技艺）已成为文化保护与乡村全面振兴的重要抓手，书写着高原特色产业振兴的生动实践。

10月18日20:00档，总台央视综合频道（CCTV-1），让我们从昌都市启程，和《非遗里的中国》一起走进西藏自治区，见证雪域高原文化薪火的生生不息！本文来源：央视新闻客户端。

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） “世界屋脊”，神奇西藏。

草原、冰川、峡谷、雪山共同构筑起西藏自治区雪域高原的壮美画卷。

西藏自治区共有国家级非物质文化遗产代表性项目106项、自治区级非物质文化遗产代表性项目620项，其中有3项列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。

由中央广播电视总台与文化和旅游部联合摄制的大型文化节目《非遗里的中国》西藏篇将于10月18日20:00档在总台综合频道（CCTV-1）播出，央视频全网独家首播。

本期节目将走进西藏自治区，总台主持人王嘉宁与中国文物学会专家委员会主任、故宫博物院学术委员会主任单霁翔，以及演员徐海乔一同循着非遗的足迹，带领观众聆听雪域千年回响，感受高原史诗传奇。

堆谐（拉孜堆谐）：来自喜马拉雅的“藏式踢踏舞”堆谐（拉孜堆谐）起源于西藏日喀则拉孜县的民间舞蹈，最初是在街头、庭院的即兴表演，因节奏欢快、互动性强，逐渐成为广受喜爱的集体娱乐形式，至今已有七百多年历史，是当地居民情感交流的重要纽带，也是雪域高原最鲜活的文化基因之一。

拉孜堆谐有“藏式踢踏舞”之称，其核心在于脚下功夫，以“踏、踢、点”为主，表演时可独跳弹唱，也可双人或多人配合，还含反弹、背弹、颈上弹等技巧性动作，脚步随扎念琴节奏时快时慢、时轻时重，热烈且富感染力。

在“堆谐艺术之乡”拉孜县，每年都会举行“堆谐文化艺术节”，全县现有111支民间演出队、2000多名演员。

传承人扎西旺拉把传统舞步教给90后，农牧民演员们在农闲时踏响幸福、舞出自豪。

现场，王嘉宁敏锐捕捉到堆谐的互动特质，和嘉宾们组建起“非遗乐队”，参与即兴演出，瞬间点燃氛围，打破观众与非遗的距离感，沉浸式体验直观展现拉孜堆谐的艺术魅力，让观众仿佛置身浪拉山观景台的表演现场。

当地乐队还创造性地融合吉他、竹笛、民谣等艺术元素，创新编排《飞弦踏春》等作品，登上春晚、走向全国。

如今，堆谐（拉孜堆谐）已成为西藏一张闪亮的艺术名片。

热巴舞（丁青热巴）：跃动在雪域的“艺术活化石”热巴舞（丁青热巴）起源于西藏昌都丁青县，其历史可追溯至公元11世纪，最初是在节庆、丰收等场合表达喜悦的民间舞蹈，是藏族文化的重要载体。

热巴舞（丁青热巴）是融说、唱、杂技于一体的综合性表演艺术，舞蹈中的服饰、道具、动作暗含着对生活的观察与对美的追求。

主持人、嘉宾化身非遗细节探寻者，当众人惊叹于热巴舞的高难度杂技动作时，他们将目光聚焦于女生集体飘转的裙摆，精准捕捉到“格桑花鼓转”的核心技巧，在与传承人泽吉深入浅出的交流互动中，让观众了解到舞蹈背后的严苛训练与文化寓意。

传承人泽吉开创性地将热巴舞（丁青热巴）带入教育系统并规范教学，20余万学生得以通过广播操、健康操等形式感受这项艺术的独特魅力。

从课堂到舞台，热巴舞（丁青热巴）始终鼓点铿锵、薪火相传。

格萨（斯）尔：世界最长英雄史诗的“青春表达”作为迄今为止发现的世界上篇幅最长、规模最大，且仍在活态传承的宏大叙事史诗，《格萨尔》由藏族人民集体创作，以口耳相传的方式跨越民族的边界，广泛流传于藏族、蒙古族、裕固族、纳西族、普米族等少数民族聚居区，是多民族共享的文化记忆。

千百年来，这部史诗共塑造了3000多个人物形象，涵盖260多部文本，翻译成汉字达2000多万字。

“仲肯”艺人们遵循专人专曲、专曲专用原则，以说与唱交替、散韵结合的方式传唱史诗，人物唱腔还会因人而异、因场有别。

节目现场，主持人、嘉宾穿上对应角色服饰，化身“仲肯”艺人，分别演绎总管王吉苯、王妃珠姆、神箭手丹玛等角色。

互动中，“仲肯”艺人斯塔多吉现场教学专属唱腔，让原本遥远的史诗变得可感可及。

昌都市类乌齐县艺术团将传统说唱与岭卓舞结合，创作出歌舞剧《岭・格萨尔》，生动演绎格萨尔王凯旋的场景；《格萨尔》还超越文学范畴，衍生出说唱剧、话剧、音乐剧等多元艺术形式……这些尝试，让千年史诗走出高原，成为更多人了解藏族文化的窗口，在新时代舞台持续焕活不朽魅力。

西藏民族服饰：穿在身上的“雪域风情”西藏民族服饰，是扎根于青藏高原独特地理与人文土壤的非遗瑰宝，其发展与西藏的地理环境、生产生活方式密切相关。

从纹样到色彩，西藏民族服饰都承载着丰富的文化寓意，至今仍是节庆、婚礼等重要场合的着装选择。

西藏民族服饰涵盖藏族、珞巴族、门巴族等多民族的200余种服饰。

在察雅县吉塘镇的服饰展示区域，主持人、嘉宾化身非遗体验官，精心串联起不同服饰空间的探索路线。

从扎扎服饰反穿花氆氇的个性设计，到阿里普兰县宣服6815件饰品的奢华细节，他们每到一处都带着观众视角体验，与专家、传承人深入交流，让观众清晰了解服饰背后的地理环境影响与文化寓意。

服饰作为民族文化的重要载体，蕴含着丰富的历史记忆和深厚的文化内涵。

正如王嘉宁所说：西藏多民族服饰彰显了“各美其美”的多样性，诠释了“美美与共”的深刻意义。

晒盐技艺（井盐晒制技艺）：人与自然和谐共生的千年见证西藏地处高原，食盐曾是稀缺物资，当地先民在长期实践中，因地制宜，利用高原充足的日照与独特的地质条件晒制井盐。

“架木为田、汲卤晒盐”造就了澜沧江两岸古盐田的壮丽奇观，当地百姓利用峡谷地形，以粗大原木搭盐田骨架，铺木板再覆沙土，让卤水可蒸发又能渗透，借高原烈日与峡谷劲风制取食盐。

主持人、嘉宾在复刻的盐田景观前，与传承人互动体验“刮花盐”工序，聆听专家讲解“架木为田”的工艺原理，感受先民因地制宜的生存智慧。

如今，当地对井盐进行产业化开发，打造地理标志产品，开发旅游体验项目。

随着时代发展，从“食用盐”到“文化盐”，晒盐技艺（井盐晒制技艺）已成为文化保护与乡村全面振兴的重要抓手，书写着高原特色产业振兴的生动实践。

10月18日20:00档，总台央视综合频道（CCTV-1），让我们从昌都市启程，和《非遗里的中国》一起走进西藏自治区，见证雪域高原文化薪火的生生不息！本文来源：央视新闻客户端。

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