揭朝鲜向清廷称臣很久后开始祭祀明崇祯皇帝帝真实真相

大报坛是1704年，即亡国六十年时，朝鲜肃宗为报答壬辰战争中向朝鲜派遣援军的而修建的祭坛。

到了1749年朝鲜英祖又增加了和皇帝的神位。

对朝鲜来说，这三位对朝鲜的恩惠最大。

明太祖曾赐予国号“朝鲜”，对朝鲜有“大造之恩”;壬辰战争中明神宗救援朝鲜，有“再造之恩”;1636年末清军侵入朝鲜(即丙子之役)，崇祯皇帝对朝鲜有所谓的“东援之恩”——朝鲜向清称臣很久之后，才知道崇祯曾打算在丙子之役时救援朝鲜。

网络配图 朝鲜国王在大报坛祭祀明朝皇帝的祭礼从1704年一直持续进行到1894年。

原本肃宗想建造的是可以常年供奉神位的庙宇，后来考虑到固定庙宇容易被清人发觉而引发两国间的摩擦，所以决定建立祭坛，根据需要举行祭祀。

1704年12月的《朝鲜王朝实录》记载了大报坛祭祀明神宗的准备情况： 大报坛成。

坛在昌德宫禁苑之西曜金门外,旧别队营之地。

坛制用左议政李畲言,放我国社稷之制,有壝有墙,墙高四尺,比社坛加高一尺,方广二十五尺,四面皆为九级。

壝、墙四面,皆三十七尺,自坛所筑外墙,以防行人俯视。

自十月初三日始役,至是讫工。

…… 乐用八佾而乐章亦相琦(即宋相琦，时任大提学)所撰进也。

畲以为宜放文庙释菜时乐章,诸大臣请依社稷祭乐章,上从其言。

坛上帐殿,用黄色紬段,为内帐,如我国帐殿,满顶骨之规,以一片木,加漆,长广如我国阙字版及外方殿牌之制,加以跗方,奉置卓上,付以黄纸牓,而使书写官,题其面曰大明神宗皇帝神位,祭后燎其纸牓,木片则藏之樻中,每于祭时出用。

诸议皆以为然,从之。

登歌、轩架,依社坛制排置,祭物品数,依皇朝仪式,祭器亦依《大明集礼》图式,而祭器,依古礼竹笾等制为之。

神室、黄帐房,依《会典》图说造成,祭文中,命勿书淸国年号,命勿差坛所守直官,只使礼官主管焉。

网络配图 值得注意的是，祭祀明神宗的祭乐所用的乐舞是天子所用的八佾，而非诸侯即朝鲜国王自己所使用的六佾。

而且，一切祭祀准备均按明朝的《集礼》与《会典》置办，祭文中也不书写的年号。

事实上在丙子之役之后，朝鲜的一切官方文书均书写清朝年号(与日本的外交文书不书写年号，仅使用干支纪年)，而两班士大夫私下继续使用崇祯年号。

所以在现存的朝鲜后期的私人文集末尾，经常可以见到类似“崇祯后三甲子”之类的纪年方式。

笔者虽也曾见到过存在崇祯与年号并记的私人文集，但数量极少。

关于朝鲜君臣执意建造大报坛的原因，笔者更倾向于这样的解释。

大报坛得以建立，这其中当然有深受儒家思想的影响，讲求尊周义理的朝鲜君臣的主观动机，亦有因历史上清军侵入而的“崇明反清”的意识，但更主要的是，朝鲜统治阶级试图利用尊明义理强化内部认同，巩固自身统治的现实需要。

网络配图 在肃宗之前的孝宗与显宗时期，经历了丙子之役及目睹了明清交替的朝鲜朝廷内部，主张替本国和明朝报仇而讨伐清朝的“北伐论”几乎成了朝廷上下的公论，但是考虑到朝鲜现实国力，明眼人都能明白所谓的“北伐论”无异于。

而肃宗则将“北伐论”的思想基础，即“尊明义理”的意识以建立大报坛的方式付诸实践，一方面削弱了臣下以标榜“尊明义理”来主导朝廷舆论的可能性，将舆论的主导权牢牢把握在国王手中，从而强化了王权对臣权的控制;另一方面，通过在大报坛祭祀明朝皇帝这样的礼仪行动，进一步确认了朝鲜的统治意识形态，即强调“尊周大义”(对朝鲜来说，尊周即是尊明)，强化内部认同，维持自身统治稳定。

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